Al Istikharah

¿Es cierto que se habría de esperar a recibir alegría en el corazón después de haber hecho la Istikharah (Consulta) para saber si hay que seguir adelante en un asunto concreto?

Sheykh Bazmoul (que Allah lo preserve)

Hay un error que mucha gente comete a la hora de hacer la Istikharah, y es, que después de haber hecho la Oración de la Consulta, esperan ver qué es lo que sienten en el corazón en relación al asunto consultado. Es decir, si sienten alegría, siguen adelante con el asunto, y si no, lo rechazan, y en el caso de no sentir nada, repiten la Oración hasta llegar a sentir algo en el corazón...mientras que lo que deberían de hacer en una situación de este estilo es, tratar de valorar personalmente así como con la ayuda de los sabios y expertos en el asunto el bien esperado en comparación con el mal previsto para saber si el asunto consultado aporta algo contrario a la religión y resultados que pueden perjudicar. Entonces, si se prevé el mal en el asunto consultado, lo abandona, y si se prevé el bien, decide seguir en ello dejando los resultados en manos de Aquel Quien tiene el conocimiento oculto (Allah -alabado y ensalzado sea-); se hace la Istikharah y si el resultado es bueno, Allah facilitará el camino hacia el caso consultado, y si no, se le complicará -con la ayuda de Allah- el camino hacia el mismo. Dijo Allah : (…y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido confíate a Allah) (3:159).

La relación entre Attawakkul y la Istikahrah:

Attawakkul (Encomendarse a Allah) según lo definieron los sabios es: depender de Allah con el corazón tomando en cuenta las causas que pueden facilitar o complicar el asunto.
Encomendarse a Allah, es el comportamiento de toda aquella persona quien averigua el bien y el mal en un asunto deseado, y lo consulta (con sabios y expertos) - en el caso de necesidad - y ve un bien en el asunto después de haberse dirigido con una consulta al Omnisciente , pidiéndole el buen fin en el caso… Attawakkul, es el hecho de aquél quien hace las causas dependiendo sinceramente del Cuidador , y no ve más remedio que seguir adelante con el asunto y que todo resultado vendrá de Aquel Quien ha decretado el destino en la Tabla Protegida (اللوح المحفوظ). Aquél quien hace la Istikharah, no debe depender de lo que su corazón sienta después de haber hecho la oración de la consulta dado que no hay prueba que lo indique de esta manera -según mi opinión- aún que algunos sabios dicen lo contrario. Y si te pones a observar el Hadiz de Al-Istikharah, verás claramente que no contiene ninguna prueba que apoya este error que mucha gente comete, y Allah es quien sabe lo correcto.

Las alabanzas a Allah, quien me facilitó opinión que apoya mi opinión y que a continuación os la menciono.
Del libro nombrado “بغية المتطوع في صلاة التطوع” de el Sheykh Muhamed ibn Omar ibn Salem Bazmoul (que Allah lo preserve) se pueden destacar varios beneficios de los cuales este tema.

Dice el Sheykh Bazmoul:


El Profeta enseñó a su nación el dirigirse a Allah y el pedirle la facilidad y la guía hacia el bien en cualquiera de los asuntos de sus vidas; nos enseñó la Istikharah y nos advirtió de las acciones que se hacían en la época de Al-Jahiliyah como Attiyrah (el pesimismo), Al-Istiqsám bel Azlám y Al-Qedah (consultar la suerte con las flechas, el acudir a los videntes y a los magos).

La Istikharah, es la oración que aprendemos de lo que narró Jaber Ibn Abdullah : “Siempre el Profeta solía enseñarnos la búsqueda del buen consejo en todos los asuntos, o situaciones, como solía enseñarnos una Sura del Corán, diciendo: ((Si alguno de vosotros le aqueja algún asunto entonces que realice dos raka’at como (oración superoratorias), no las oraciones obligatorias (sino luego de ellas) después que diga: Oh Allah te pido el bien de lo que Tú tienes conocimiento ¡Oh Allah!, por cierto que te consulto porque tuyo es el conocimiento y el poder. Busco fortaleza y ruego de Tú inmenso favor, porque ciertamente Tú puedes y yo no puedo, Tú sabes y yo no sé, Tú eres el conocedor de lo Oculto. ¡Oh Allah! Si Tú conoces que este asunto…(y pronuncia su necesidad, asunto o problema) es bueno para mí, para mi Din, mi vida y mi muerte, entonces decrétalo, facilítalo y benefíciame con ello. (en cambio) si Tú conoces que este asunto será un mal para mi, para mi Din, para mi vida y mi muerte, entonces aléjalo de mí y decreta para mí lo que es bueno dondequiera que sea, y hazme quedar satisfecho con ello)).

De este Hadiz se pueden destacar los siguientes beneficios:

1. La Oración de la Istikharah está permitida en nuestra religión.

2. La Oración de la Istikahrah se puede hacer para asuntos muy importantes como para asuntos simples.

Dijo el imam Annawawi : “La Istikharah es deseable en todos los asuntos, tal y como se puede entender de este Hadiz”.

El Sheykh Bazmoul añade diciendo: “Jamás se puede hacer la oración de la Istikhara para cumplir las obligaciones y abandonar las prohibiciones, hacer lo recomendable y abandonar lo desaconsejable, pero sí se realiza la Istikharah para elegir entre más de una obligación o deber”.

Dijo el imam Ibn Hajr (que Allah le tenga misericordia): “Se practica la Istikharah para los grandes asuntos como para los pequeños, ya que muchos de los asuntos simples llevan a grandes asuntos”.

3. La oración de la istikahrah sea de dos rakaat (ركعات) fuera de las oraciones obligatorias.

Dijo el imam Annawawi (que Allah le tenga misericordia): “Aparentemente la Istikharah se puede realizar con dos rakaat en cualquiera de las oraciones voluntarias diarias, con la oración del saludo a la mezquita, y otras de entre las oraciones no obligatorias”.

El Sheykh Bazmoul continúa diciendo: “A lo que se refiere -y Allah sabe más- es que si se retrasa la intención de practicar la Istikhara hasta la realización de la oración de una de las oraciones no obligatorias, según el imam Annawawi, la Istikhara en un caso como este es aceptada según parece”.

Dijo el imam Al-Iraki (que Allah le tenga misericordia): “Si la intención de hacer un asunto la tenía antes de tener la intención de hacer una de las oraciones voluntarias, y luego reza sin ninguna intención de hacer la Istikharah, y cuando ya está haciendo una oración voluntaria se le ocurrió hacer la suplica de la istikharah, aparentemente, la istikharah sería aceptada”.

4. La Istikharah no ha de hacerse en situaciones dudosas.

Dado que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si alguien de vosotros tiene la intención de llevar a cabo un asunto”, y dado que todas las súplicas indican a esto (sin dudas). Si el musulmán tiene dudas en relación a un asunto, y ve que necesita hacer la Istikharah, debería entonces escoger el que le parece más adecuado (en su religión como en su vida) y que haga la istikharah sobre el escogido, y después de la Isitkharah continua con ello; y si es para su bien, Allah le facilitara y le bendecirá en eso, y si no es así, Allah le alejará, y le facilitará a lo que contiene el bien -con Su permiso alabado y ensalzado sea-.

5. No hay ninguna Sura ni Ayah prescrita para los dos rakaat después de la Fatiha.

6. Lo mejor se encontrará en la facilitación del asunto y en la bendición en él, y en el caso contrario, Allah alejará a quien le consulta sobre eso, y le facilitará el bien dondequiera que esté.

7. Si el musulmán hace la oración de la Istikharah, se dirigirá a lo que ha decidido sienta alegría por el asunto en su corazón o no.

Dijo Ibn Azzamalkani: “Si el ser humano hizo las dos rakaat de la Istikharah o no, que haga lo que más le conviene, sea sintiendo alegría en su corazón o no, y si en ello hay bien, aun que su corazón no le haga sentir alegre por el asunto”. Añadió el sheykh Azzamalkani: “Y en el hadiz no forma parte de las condiciones el sentirse alegre en el corazón”.

8. El momento de la suplica (de la Istikharah) es después de Assalam (el saludo, al terminar la oración -Attaslim-).

Tal y como dijo -Que la paz y las bendiciones sean con él-: “Si alguno de vosotros le aqueja algún asunto, que realice dos raka’at como (oración superoratorias), no las oraciones obligatorias (sino luego de ellas) después que diga…”; y por lo visto es después de Assalam. Y se informa del Sheykh Al-Islam Ibn Taimeyah que la súplica de la Istikharah se hace antes de Assalam.


Publicado en http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=325844 por Abdelwahed Ibn Hadi Al-Madkhali
Traducido por Abuddarda Allibi
http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=5&t=1167

Daniel, la historia hacia el Islam de un monje romano

Daniel, la historia hacia el Islam de un monje romano

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Este es un fruto de la da'wah para los salif as salih, se manifestó en baaytul maqdis, en la tierra de los Profetas en Palestina, que Allah (سبحانه وتعالى) la alivie de la injusticia de los judíos. En un principio, recordar lo que el Shaykh Albani (rahimullah) solía repetir, diciendo: «Alhamdulilahi ‘alaah n’matil islam, wa sunnah, alhamdulilah ‘alaah n’matil islaam, wa sunnah.» (Todas las alabanzas son para Allah,  por el favor del Islam, y la sunnah, por el favor del Islam el cual Allah otorgó, y el favor de as sunnah que Él concedió).

He aquí la historia del sacerdote o monje con el nombre oficial de Daniel de Roma. Y su nombre actual es Ibrahim. Que Allah le mantenga constante y le dé firmeza en el camino de la rectitud. Él dijo que:

Era un imam de la gente de Roma, hijo de una familia rica, muy adinerada. Quien vivía su vida cómodamente y en el disfrute, niñez y juventud. Gran parte de mi juventud la pasé divirtiéndome con los amigos, disfrutando de coches, los más prestigiosos. Tenía riqueza y dinero, podía comprar todo lo que quisiera. Nada se quedaba corto para mí. Pero incluso desde esa edad, tenía el sentimiento de que realmente le faltaba algo a mi vida, había algo, una especie de vacío que necesitaba llenar. Así que, no todos estos medios de vida que se me dieron, fueron mi meta y objetivo. Por tanto, fui en dirección hacia el din, hacia la religión. Y comencé a leer el Injil, el Evangelio e iba a la iglesia. Y me llené con las recitaciones de los libros cristianos. En estos libros comencé a encontrar algunas respuestas a mis preguntas. Pero aún, incompletas e imperfectas. Solía despertarme temprano cada día e ir a la playa. Contemplando y reflexionando sobre el mar, leyendo los libros y rezando. Después de dos meses, llegué a convencerme de que era incapaz de continuar una vida normal tras llegar a ser religioso. Así que fui a ver a mi padre y le dije que no podía continuar trabajando con él, fui a mi madre y a mis hermanos, les dije que había decidido dejarles, preparé mi equipaje y tomé el tren. Sin saber a donde me dirigía.

Llegué a la ciudad de Bolonia y allí me uní a un monasterio. Fui a la cima de una montaña alta y permanecí allí, en su cima, alrededor de un mes. Sin hablar con nadie. Solamente leyendo y en adoración. Estuve durante casi tres años, moviéndome de un monasterio a otro. Leyendo y en adoración. No como otros sacerdotes o monjes quienes no podían dejar sus monasterios, porque yo no hice la promesa de convertirme en monje en un monasterio concreto. Y esta promesa, normalmente previene a muchos de abandonar estos monasterios a donde ellos mismos se han asignado. Tras este viaje, decidí hacer otro viaje a otros países, fuera de Italia. Comencé mi travesía, un largo viaje, desde Italia, pasando por Eslovenia, Hungría, Austria, Rumanía, Bulgaria, Turquía, Irán, Pakistán, hasta la India. Todo por tierra. Oí el adhan (*llamada a la oración musulmana) en Turquía. También lo había oído en  El Cairo, en un viaje anterior. Sin embargo, esta vez me afectó el adhan en Turquía. Y me encantó. Y en mi camino de vuelta, en la frontera iraní-pakistaní, fui al encuentro de una persona chiíta que me invitó con sus amigos y comenzó ha hablarme del Islam acorde a los conceptos shias. Y ellos me mencionaron a los doce imames  y no me mencionaron el Islam, los principios del Islam, sino que ellos se centraron en en Chiísmo (*Shia), en Ali (رضي الله عنه : que Allah esté complacido con él), en la espera de su Imam para su liberación, quien vendrá (en su opinión) para librar a la humanidad. Todas estas discusiones no despertaron interés alguno en mí. Y no hubo respuestas a las muchas preguntas que estaba buscando con respecto a la verdad.

Luego, esta persona chiíta se me presentó con el ofrecimiento de aprender el Islam en la ciudad de Qom, la ciudad iraní de Qom. Y como ustedes saben, la ciudad de Qom es la ciudad más importante de sus escuelas, del chi'ísmo o rafidaah. Por lo que me ofrecieron quedarme con ellos en Qom tres meses. No obstante, continué mi viaje, les dejé y me fui a la India. Y cuando me bajé del tren vi a gente llevando lámparas en las primeras horas del amanecer, corriendo en dirección al centro de la ciudad. Así que yo los seguí, y los vi haciendo tawaff, circulando alrededor una kaaf hecha de oro. Ahí me di cuenta de que la India no era el lugar para mí, para buscar lo que estaba buscando. Después, regresé a Italia. Y me quedé un mes, un mes completo en el hospital. Y casi pierdo la vida a causa de la enfermedad que llevaba desde la India pero Allah (سبحانه وتعالى : Glorificado y Ensalzado) me preservó, walhamdulilah (gracias a Dios) y toda la alabanza es para Él. Salí del hospital a mi casa. Y comencé a pensar en los próximos pasos en mi largo viaje. Los pasos que debía tomar. Así que me volví más resuelto a continuar mi búsqueda de la verdad. Regresé al monasterio y empecé a practicar la vida monástica en uno de los monasterios de Roma. Donde el monje principal me pidió que yo les diera el discurso de la palabra, y la promesa esa noche. Yo verdaderamente reflexioné en profundidad y por la mañana decidí que no iba a darles la palabra y esta promesa. Entonces, abandoné el monasterio. Sentí que había algo dentro de mí, empujándome, para que saliera del monasterio.

Después, por lo tanto, decidí ir al Quds, Jerusalén debido a mi creencia en su santidad. Así que me fui al Quds por tierra, pasando por los mismos países por los que pasé antes de mi viaje a la India. Hasta que llegué a Siria, Líbano, 'Amaan y al Quds, donde permanecí durante una semana. Más tarde volví a Italia. Y tenía más y más preguntas. Regresé a mi casa y abrí el Injil, el evangelio.  Y sentí que era una necesidad para mí leer el evangelio desde el principio. Por lo que empecé con la Tura (* Torah), pasando a través de las narraciones de los Profetas de los Bani Israel, los hijos de Israel, y a través de esta etapa, el verdadero significado del mensaje que Allah (سبحانه وتعالى) reveló, se volvió cristalino. Comencé a sentirlo. Y esto trajo otras interrogantes a las que no encontré respuesta. Intenté encontrar contestaciones a ellas a través de la búsqueda en mi librería repleta de libros en conexión con el evangelio y la Torah. Inmediatamente recordé el sonido del adhan que solía oir durante mis viajes y, acto seguido, me di cuenta de que los musulmanes creen en un Dios, no otro dios, sino Él. Y esta era la cosa que yo creía de verdad, así que dije: debo, por tanto, aprender el Islam. Luego comencé a recopilar libros sobre el Islam y conmigo tenía el glorioso Qur'an, traducido al italiano, el cual compré en uno de mis viajes. Después de leer estos libros, me di cuenta de que el Islam no es como es entendido por muchos en Occidente, como una religión de matar y de dominación. Sino que me pareció como una religión de Rahma, de misericordia. La encontré cercana en su sentido con el verdadero significado de la Torah y el evangelio. Así, me decidí a volver al Quds porque creí que el Quds era el lugar de los anteriores mensajes recibidos por los profetas.

En cambio, esta vez, tomé el avión desde Italia a Bayt al Maqdis. Y habité en un lugar utilizado por los monjes y las personas que acuden a las pruebas de tiro con arco, el armenio, en la vieja ciudad. En mi maleta llevaba tan solo unas pocas prendas y la traducción del significado del Qur'an en italiano, el evangelio y la Torah. Entonces comencé a leer más y más. Y comparé entre lo que hay en el Qur'an con lo que hay en la Torah y el Evangelio. Así que me dí cuenta de que este era próximo al mensaje de Musa (*Moisés, عليه السلام) e ‘Isaa (*Jesús, عليه السلام), al verdadero. Luego empecé a hablar con algunos musulmanes, preguntándoles sobre el Islam. Hasta que conocí a mi querido amigo, Wasim Hajir. Y hablamos sobre el Islam. Hice muchos amigos y ellos solían explicarme el Islam. Y después de aquello, el hermano Wasim me dijo que me concertaría un encuentro con uno de los llamadores (*predicadores) a Allah en al Quds. La reunión fue con el querido hermano Amjad Salham. Y tuvimos una buena conversación sobre el Islam.  El encuentro era con el hermano Amjad Salham. Y una de las cosas que más me afectó fue la historia del honorable compañero, Salman al Farisi, (رضي الله عنها) : que Allah esté complacido con él), por el parecido de mi historia a la suya, en términos de búsqueda de la verdad. Tuvo lugar otro encuentro con el hermano Amjad y sus compañeros, entre ellos estaban  fadilatu Sheikh, Hisham al ‘rif, حفظه الله . Como ya sabéis, Hisham al ‘rif, esta en el camino de los Salaf, (حفظه الله : que Allah le preserve) y enseña en el masjid (*mezquita) al Aqsa en el Quds. Tuvo lugar una conversación entre el y yo sobre el Islam y su grandeza. Yo tenía algunas preguntas y él me las respondió, continué visitando a Amjad y Amjad me solía aclarar muchas de las cuestiones.

Por consiguiente, tenía dos opciones: O seguir la verdad, o rechazarla. Y no podía rechazarla después de haber creído que el Islam es el camino recto. Y durante este tiempo, me sentaba solo, sintiendo que el momento de pronunciar kalimatu Tauhid (*la declaración de Tauhid, testimonio de fe, es decir, la shahada) había llegado. Y vino mi hermano (*en la fe) Amjad, y la hora del adhan para Salaatu Duhr (* la oración del mediodía) había comenzado. Acto seguido, pronuncié la shahadah: ash hadu an la illaha ilal lah, wa ash hadu ana muhammadan rasululah. El hermano Amjad me abrazó y me felicitó por el Islam. E hicimos Sujud (*postración con el rostro en el suelo) de agradecimiento a Allah, por esta n’maah. Y me pidió que hiciera Ghusl, tomar un baño, e ir al masjid al Aqsa, para salatu duhr. Y después de que el salaah hubo terminado, conocí a los musalin, la gente rezando, con el testimonio de 'la illaha ilal lah, wa muhammadan rasululah', que Allah me había otorgado, y más tarde, comencé a buscar conocimiento, y Allah (سبحانه وتعالى ) me guió a buscar el conocimiento en el camino sobre el que estaba el Mensajero (ﷺ : que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus compañeros, رضي الله عنهم: que Allah esté complacido con todos ellos.Walhamdulilah, ‘aalal islami, wa sunnah. Y todas las alabanzas para Allah por el Islam y la sunnah.

Wa sallallahu ‘alaa Muhammadiin wa ‘alaah alihi wa asahbihi ajma’in. Esta es la historia del hermano Ibrahim, anteriormente Daniel. El ex sacerdote o monje de Roma y su aceptación del Islam tras una larga búsqueda de la verdad. Rogamos a Allah (سبحانه وتعالى ) que lo acepte de él y le dé constancia, nos dé constancia junto con él en el dín (*religión) de la verdad. Y que guíe a aquellos que buscan también la verdad.

Walhamdulilahi rabil ‘alamin, wa sallalahu ‘alaa nabi-inaa Muhammad, wa ‘alaah alihi wa sahbihi wa salim.

*Notas del traductor al castellano.


Para escuchar la historia, click aquí contada por Dr. Saleh as-Saleh (رحمه الله  )

Transcrito por - Fatimah bint Mohamed min Canada .

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://adonaielohenu.blogspot.com/2013/12/daniel-la-historia-hacia-el-islam-un.html

Texto en inglés: http://abdurrahman.org/seerah/story-of-islam-roman-monk.html

“Cuanto más Humilde Eres Ante Allah …”

“Cuanto más Humilde Eres Ante Allah …”

por ibn Taymiyah

De las palabras de Ibn Taymiyyah:

“…Y el adorador – cuanto más humilde, necesitado, y sometido está ante de Allah – más cercano él estará de Él, y más querido será para Él, y en mayor estatus será para Él. De este modo, el más feliz de la Creación es quién es el mayor en servidumbre a Allah.

En cuanto a la Creación, como es dicho: Estate en necesidad de quien quieras, y serás su prisionero; se suficiente de quienquieras, y serás su adversario; sé amable con quienquieras, y serás sus autoridad …

Así, el siervo en el mayor estatus y honor con otros es cuando él no los necesita de ningún modo, manera, o forma. Si eres bueno hacia los demás sin necesitarlos, serás mayor ante sus ojos. Cuando estás en necesidad de ellos – aun si fuera para un sorbo de agua – tu estatus es reducido ante sus ojos de acuerdo con la necesidad que estés de ellos. Y esto es de la Sabiduría y la Mirsericordia de Allah, a fin de que la Religión toda sea para Allah, y que nada sea asociado junto con Él.

A causa de esto, cuando Hatim al-Asamm fue preguntado: ‘¿Con qué puede uno protegerse de la gente?’ él contestó: “Con que usted libremente les dé de lo que usted tiene, y que usted sea frío e indiferente hacia lo que ellos tienen.” Sin embargo, si estás en posición de ser compensado por ellos, y ellos también necesitan algo de tí, y las necesidades de los dos lados se hacen iguales, os volveis como dos comerciantes, ninguno tiene virtud alguna sobre el otro. Si ellos son el lado más necesitado, es cuando ellos se volverán sometidos.

De este modo, con el Señor Exaltado, cuanto más generoso eres hacia Él es cuando más lo necesitas. Con la Creación, cuando más insignificante eres hacia ellos es cuando más los necesitas … ”

['Majmu' al-Fatawa'; 1/67]
Traducido al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Cuando Allah quiere a un siervo...

Cuando Allah quiere a un siervo...

عن حبيب ، عن ابن سيرين قال :

إذا أراد الله بعبد خيرا جعل له واعظا من قلبه يأمره وينهاه

Desde Habib, que Ibn Sirin dijo:

"Cuando Allah quiere el bien para un siervo: Él hace de su corazón un amonestador para él, Le ordena [el bien] y le prohíbe [el haraam] "

Az-Zuhd del Imaam Ahmad ibn Hanbal: 1787
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia.

El taqwa de las Sahabiyat

 El taqwa de las Sahabiyat

Esto era una actitud muy común entre las esposas de los predecesores piadosos ( As salafu as salih)
En aquella época cuando un hombre salía de la casa de la esposa. Ésta le solía decir:

" Ten cuidado de adquirir bienes ilícitos, porque podemos soportar el hambre pero nunca podremos soportar el fuego del infierno".

Mukhtasar minhaj al Qasidin de Ibn Qudama
Página 37.
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/02/el-taqwa-de-las-sahabiyat.html

Anécdota del Sheikh Al Albani

Anécdota del Sheikh Al Albani  

Ha sido contado por Sameer Ibn Ameen az-Zuhayree:

"Una vez yo estaba con el Sheikh mientras estaba enfermo (hospitalizado), cuando un médico (afeitado) entró en su habitación. Después de haberle dado al Sheikh su medicación, cuando se disponía a salir dijo al (Sheikh): "Oh Shaykh pida por mí"

El Shaykh  le dijo: "Que Allah te embellezca con lo que Él ( azza wa jal ) ha embellecido al hombre"

http://www.darwa.com/forum/archive/index.php/t-5046.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para el foro www.islamentrehermanas.com

El pecado destruye, incluso después de un largo período de tiempo ...

El pecado destruye, incluso después de un largo período de tiempo ...

Es un punto delicado sobre el cual la gente se equivocan acerca del pecado del cual no ven las consecuencias al momento, mientras que las consecuencias pueden tardar y ser olvidadas, así el siervo piensa que no será salpicado después de esto, como se ha dicho:

Si una pared no está polvorienta y se derrumba

A partir de ahí, nunca más llegará a estar polvorienta.

¡Gloria a Allah!

¿Cuántos han perecido a causa de esto?

¿A cuántos les ha hecho desaparecer las bendiciones?

¿A cuántos les ha provocado castigos?

¡Cuántos son aquellos que son engañados por esto, entre los sabios y las élites, por no hablar de los ignorantes!

Este hombre engañado no sabe que el pecado destruye, incluso después de un largo período de tiempo, de la misma manera que destruye el veneno.


Abu Ad-Darda dijo:

"Adoren a Allah como si Le vieran, considérense entre los muertos, y sepan que lo que es mínimo y les basta es mejor que lo que es considerable y les lleva a la transgresión, y sepan que la bondad no se gasta y que el pecado no se olvida. "

Az Zuhd (716)

El pecado y la curación, Ibn Al Qayyim, edición Tawbah p.79
copiado de alhouda.forumactif.com
Imam Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya

Texto en francés: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-le-peche-detruit-meme-apres-un-long-moment-110157608.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/11/el-pecado-destruye-incluso-despues-de.html

Cortesía de: http://www.islamentrehermanas.com/t8322-el-pecado-destruye-incluso-despues-de-un-largo-periodo-de-tiempo