Allah vinculó la Guía y la lucha, Juntos

Allah vinculó la Guía y la lucha, Juntos

En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Donador de Misericodia

Imaam Ibnul Qayim (rahimahullaah) dijo:

Allah (el Altísimo) dijo: ‘’A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien.’’ [Al-Ankabut: Ayah: 69]

Allah (subhaanah) vinculó la guía y la lucha, juntos, por lo que las personas con la guía más perfecta son aquellos con el mayor esfuerzo. Y el más obligatorio (tipo) de lucha es luchar contra el alma, los deseos, shaytán y la vida mundana. Luego quien lucha contra estos cuatro (asuntos), Allah le guiará a las sendas de SU complacencia que conducen a SU Paraíso. Y quien abandona la lucha, perderá la guía de acuerdo con lo que él descuidó de los esfuerzos.

Al-Junayd (rahimahullaah) dijo (respecto al anterior ayah, Ankabut Ayah: 69):

‘’A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien. ’’

No es posible luchar contra el enemigo al descubierto, excepto para quién se esfuerza contra estos enemigos interiormente. Luego quienquiera que es socorrido contra ellos, él será victorioso contra su enemigo. Y quienquiera que es vencido por ellos, su enemigo será victorioso sobre él.

[Fuente: Al-Fawaa-id: página:97 de Imaam Ibnul Qayim al Jauzía]

Texto traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.forumactif.com/
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com.es/2012/02/allah-vinculo-la-guia-y-la-lucha-juntos.html
Texto en inglés: http://www.salafitalk.com/threads/35-A-Lofty-Benefit-From-Ibn-al-Qayyim-(rahimahullaah)?p=1475&viewfull=1#post1475 yhttp://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/02/allaah-tied-guidance-and-striving.html

¿El placer de pecar o el placer de arrepentirse?

¿El Placer de Pecar o El Placer de Arrepentirse?

Ibn al-Qayim al Jauzía, rahimahu Allah, dijo:

“Si el pecador supiera que el placer de arrepentirse y la alegría asociada a ello es muchas veces mayor que el placer de pecar y lo asociado a ello, el se apresuraría a esto mucho más que en la forma que se apresura al placer de pecar.”

Ar-Ruh

Traducido del inglés por Ummu AbderahmanYasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.forumactif.com
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/10/el-placer-del-pecar-o-el-placer-de.html
Referencia en inglés: maktabasalafiya.blogspot.com

Quienquiera Que Haga el Bien..

Quienquiera Que Haga el Bien..

قال الإمام ابن القيم الجوزية رحمه الله

من أعطي خيراً فالله أعطاه ، ومن وقي شراً فالله وقاه

الفوائد : ٨٠ – فصل

Dice Al Imam Ibn al Qayim al Jauzía, rahimahullah:

“Quienquiera que haga el bien, debe saber que es Allah quien le permitió hacerlo, y quienquiera que esté protegido contra el mal debe saber que es Allah quien le protegió.”

(al Fawaa'id, p. 80)

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el equipo de traducción del foro http://www.islamentrehermanas.com/
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/10/quienquiera-que-haga-el-bien.html

Texto en inglés: http://yemeniyyah.wordpress.com/2010/11/05/know-that-it-is-from-allaah/ 

LAS LLAVES AL PARAISO

LAS LLAVES AL PARAISO

Por Shaykh Ibn Qayyim aj-Jauzía

-Rahimullaah-

Shamsuddín Muhammad bin Abi Bakr Ibn Qayim aj-Jauzía (f.751) -Rahimullaah- dijo:

Bukhari menciona en su ‘Sahih’ de Wahab bin Munnabih que le fué dicho: ‘¿No es ‘La ilaha ‘illa Allah’ la llave al Paraíso?’

Él dijo: ‘Por supuesto, sin embargo no hay llave que no tenga dientes, luego si la llave que es llevada tiene dientes, entonces abrirá, de otro modo no abrirá.’

Ibn Qayim continúa:

‘Allah Subhanahu ha depositado llaves para todo lo que es necesario, y estas abren el camino, luego Allah ha hecho de la purificación la llave para la oración, como el Mensajero -sallAllaahu alayhi wa sallam- dijo: ‘La llave a la oración es la purificación.’ [Sahih al-Jamia as-Saghir No.5885]


Asimismo el Ihram es la llave al Hajj,

La veracidad es la llave a la rectitud,

El Tauhíd es la llave al Paraíso,

Hacer buenas preguntas y estar atento es la llave al conocimiento,

La paciencia es la llave a la victoria y al triunfo,

La gratitud es la llave al aumento de la provisión,

El recuerdo de Allah es la llave a tener la lealtad a Allah y SU Amor,

La Taqua (piedad) es la llave al éxito,

El deseo ferviente y el temor de Allah es la llave a ser victorioso,

El Dua’ (Súplica) es la llave a ser respondido,

El Zuhd (Abstenerse de los lujos del mundo) es la llave al deseo de la Otra Vida,

Reflexionar sobre aquello a lo que Allah llama a sus siervos es la llave al Imaan (tener fé),

Hacer que el corazón acepte el Islam y asegurarlo por Allah y tener sinceridad por ÉL por medio de tener amor y odio y cumplir SUS mandatos y abandonar las prohibiciones es la llave a dirigirse frente a Allah,

Meditar sobre el Qur’an, e implorar a Allah antes del alba y no pecar es la llave a darle vida al corazón,

Ser amable con los adoradores del Creador y esforzarse por beneficiar a SUS adoradores es la llave para obtener misericordia,

Esforzarse en buscar el perdón de Allah y la Taqua (piedad) es la llave al Rizq (provisiones),

La obediencia a Allah y a Su Mensajero es la llave al honor,

Anhelar la Otra Vida es la llave a estar preparado para la Otra Vida,

El deseo ferviente por Allah y la Otra Vida es la llave a toda virtud,

El amor por el mundo, anhelándolo continuamente y alejándose de la Otra Vida es la llave a todo mal.

Este es un gran asunto de los capítulos más beneficiosos del conocimiento, a saber, conocer las llaves a la virtud y al mal. ’.

[Tomado de: ‘Haadi al-Arwaaha ila Bilaad al-Afraaha’ por Ibn Qayim vol 1 p.139]

Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com.es/2012/05/las-llaves-al-paraiso.html
Texto en inglés: http://followingthesunnah.wordpress.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/05/keys-to-paradise.html

Una Gema preciosa: La Queja del Ignorante

Una Gema preciosa: La Queja del Ignorante

Por: Ibn Al-Qayyim

fuente: Al Fawaid (tomado de la traducción inglesa del libro) p. 134

La gente ignorante se queja a la gente de Allah, y este es el grado más alto de la ignorancia, ya que si él conociera a su Señor, él no se habría quejado de Él, y si él conociera a la gente él no se habría quejado a ellos.

Uno de los predecesores vió a un hombre quejarse a otro de su pobreza y necesidad extrema. Él le dijo, '¡Oh usted! Por Allah, usted no ha hecho nada más que quejarse de Él, que tiene misericordia para con usted, a quién no tiene ninguna misericordia por usted'.

Los versos siguientes han sido mencionados sobre el significado de la declaración anterior del predecesor.

Cuando usted se queja a un hijo de Adán
verdaderamente usted se queja del más Misericordioso
a quién no se compadece.

Contrariamente, la persona que está profundamente ilustrada sobre Allah se queja solo a Allah. Y la persona con más conocimiento sobre Allah es quién se queja de sí mismo a Allah, y nunca a la gente. Él se queja de las causas que hacen a la gente hacerle algo malo, ya que él sabe sobre los versos Qur’anicos siguientes,

"Cualquier dolor que os aflija es a causa de lo que se buscaron vuestras manos, sin embargo Él pasa por alto muchas cosas. "(Ash-Shura, 42: 30)

"Lo bueno que te ocurre viene de Allah y lo malo, de ti mismo." (An-Nisa, 4: 79)

"¿Por qué cuando os sobrevino un revés, a pesar de que vosotros habíais causado el doble, dijisteis: ¿A qué se debe esto?Se debe a vosotros mismos; ciertamente Allah tiene poder sobre todas las cosas." (Al-Imran, 3: 165)

Por lo tanto, hay tres niveles: el más bajo es quejarse de Allah a sus criaturas, el más alto es quejarse de ti mismo a Él y el de en medio es quejarse de Sus criaturas a Él. Que Allah nos haga de aquellos que se quejan solo a Él de sí mismos, Él el Majestuoso y el más Alto, Amín.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Tomado de: http://salaf-us-saalih.com/2009/10/25/a-precious-gem-the-complain-of-the-ignorant-ibn-al-qayyim/
Referencia en castellano: http://ibnalqayim.blogspot.com.es/2011_03_01_archive.html

La grandeza de la soledad

La grandeza de la soledad

-"Cada vez que sienta la soledad del aislamiento, recuerde a nuestros compañeros quienes nos han precedido y esté dispuesto a unirse a ellos, y no se preocupe de los demás, pues ellos no les servirá de nada ante Allah. Y si ellos le llaman durante el viaje, no recurra a ellos, porque si les responde, ellos le llevarán y fijarán en otra dirección."-.

Ibn Qayyim al Yawziyyah رحمه الله

Madarij as'Salihin

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia parawww.islamentrehermanas.forumactif.com
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.co.uk/2010/03/la-grandeza-de-la-soledad.html
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/10/every-time-you-feel-loneliness-of.html

La base de los males

La base de los males

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

El tiempo es la vida del siervo, dijo un poeta:

«…y el tiempo es la cosa más preciada en la que puedes tener interés por conservar, y veo que es la cosa más fácil que se puede malgastar».

Ibn al-Qayim (رحمه الله ) dijo:

«Malgastar el tiempo es más fuerte que la muerte. Porque el asunto de la muerte te corta de la vida mundana mientras que malgastar el tiempo te corta de Allah».

El tiempo es el capital de tu riqueza. Porque tu vida, que Allah ha decretado para ti, Él quiere que alcances con ella el honor del Din y la bendición en la Otra Vida. Por lo tanto, si la malgastas, la realidad de tu vida mundana será malgastada al igual que tu Otra Vida asolada. No hay pérdida (mundana) mayor para el siervo que malgastar su tiempo.



El Profeta ﷺ dijo (lo que significa):

«Toma ventaja de 5 cosas antes de que 5 cosas te sobrevengan:

Toma provecho de tu juventud antes de tu vejez.Toma provecho de tu salud antes de tu enfermedad.Toma provecho de tu vida antes de tu muerte.Toma provecho de tu riqueza antes de tu pobreza, ytoma provecho de tu tiempo libre antes de estar ocupado». 

[Narrado por al-Haakim bajo la autoridad de Ibn Abbas.]

Por lo tanto, la pregunta es:

¿desperdiciar estas valiosas posesiones debe ser considerado la felicidad del musulmán?

Por ello, el musulmán con el tiempo tiene la capacidad de sacar provecho de todo lo que ha sido mencionado en el hadiz….

Esto fue tomado de “Tahdhirul-Bashar min Usulish-Sharr” del Noble Sheikh Muhammad bin Abdillaah al-Imaam (حفظه الله ), páginas no. 57-58, Daarul-Aazaar.

Que Allah nos beneficie a todos con aquello que ha sido mencionado, amín.

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 22 de Rajab de 1435 H. (21/5/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/06/la-base-de-los-males.html
Texto en inglés: http://salaf-us-saalih.com/2011/12/09/from-the-foundations-of-evils/

¿Cómo?, ¿cómo?, ¿cómo?

¿Cómo?, ¿cómo?, ¿cómo?

¡Qué cosa tan maravillosa es conocerLE (es decir, a Allah)! Pero ¿cómo puede uno conocerLE y no amarLE? ¿Cómo puede uno oír al llamado, pero fallar en responder? ¿saber el beneficio que deberá obtenerse en el trato con ÉL, pero aún así prefiere a otros? ¿Cómo puede uno probar la amargura de desobedecerle, pero todavía abstenerse de buscar el placer de obedecerLE? ¿Cómo puede uno sentir la gravedad de ocuparse en palabras triviales, pero no abrir su corazón a su recuerdo? ¿Cómo puede uno ser torturado por medio de estar vinculado a otros, pero no precipitarse hacia la dicha de volverse a ÉL en arrepentimiento?

Tal vez lo más sorprendente es saber que mientras usted está en necesidad de ÉL, todavía está usted poco dispuesto a moverse hacia Él porque busca a otros.

Selección de: al-Fawaa’id, por Imam Ibn al-Qayim (rahimahullaah)


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 3 de Jummada I de 1434 (15/3/2013)
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/03/como-como-como.html

Texto en inglés: http://daragharbi.org/2011/10/03/how-how-how

El Hombre Verdadero

El  Hombre Verdadero

 والرجل هو الذي يخاف موت قلبه لا موت بدنه 

"Un hombre es el que teme la muerte de su corazón, no la de su cuerpo."

Ibn al-Qayim.

Madaarijus-Saalikín, v. 3, p. 248.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://ibnalqayim.blogspot.com/
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com/2011/12/17/the-true-man

LA GRANDEZA DE ALLAH

La Grandeza De ALLAH

ÉL controla los asuntos de todos los reinos. Ordena y prohíbe, crea y concede provisión, da la vida y la muerte. ÉL eleva y rebaja el estatus de la gente, alterna el día y la noche, da días (buenos y no tan buenos) alternativamente a los hombres, y causa a las naciones que se levanten y caigan, de modo que una nación se desvanece mientras otra emerge.

Su orden y decreto son llevados a cabo a través de los cielos y la tierra, por encima y por debajo de ella, en los océanos y en el aire. ÉL tiene conocimiento de todas las cosas y sabe el número de todas las cosas. Oye todas las voces y no confunde una con otra; Los escucha a todos, en todas las diferentes lenguas y con todas las variedades de peticiones y súplicas.

Ninguna voz LE distrae de oír otra, ÉL no confunde sus peticiones y nunca se cansa de oír las súplicas de aquellos que están en necesidad. ÉL ve todo lo visible, incluso el caminar de una hormiga negra sobre una sólida roca en la noche más oscura. El No-Visto es visible para Él, y los secretos LE son conocidos …

{A Él le piden todos los que están en los cielos y en la tierra.
Cada día, Él está en algún asunto}.*
*[En un hadiz transmitido por Abu Dardá, el Profeta, que Allah le dé Su gracia y paz, dijo: "Parte de Su asunto es perdonar una falta, librar de alguna aflicción y elevar a unos rebajando a otros." Según esto la aleya se entiende en el sentido de que cada día o cada momento, Allah está decidiendo y actuando sobre Su creación.]  [Suratur-Rahmaan 55].

ÉL perdona pecados, alivia las preocupaciones, mitiga la angustia, ayuda a la persona derrotada a recuperarse de nuevo, hace rico al pobre, guía al que está extraviado y confuso, satisface las necesidades del desesperado, alimenta al hambriento, viste al desnudo, oculta los fallos y calma los temores. Eleva el estatus de unos y baja el de otros... Aun si todos los habitantes del cielo y de la tierra, el primero y el último de ellos, humanos y jinn (genios) por igual, fueran tan piadosos como el más piadoso de ellos, esto no aumentaría Su Dominio en lo más mínimo.

Si todos ellos, el primero y el último de ellos, humanos y jinn (genios) por igual, fueran como el más rebelde de entre ellos, esto no disminuiría Su Dominio en los más mínimo. Si todo en el cielo y en la tierra, el primero y el último de ellos, humanidad y jinn (genios), vivos y muertos, animados e inanimados, permanecieran en un lugar y LE pidieran, y ÉL les diera todo lo que ellos pidieran, esto no disminuiría ni el peso de un átomo de lo que ÉL posee.

ÉL es el Primero, Quien antes de ÉL nada existía, y el Último, tras Quien no habrá nada, bendito y alabado sea. Él es el Más merecedor de ser recordado, el Más merecedor de ser adorado, el Más digno a ser agradecido (n.t.c.: merecedor de agradecimiento).

Es el Más Compasivo de los reyes, el Más Generoso de aquellos a quienes se le pide... Es el Rey que no tiene compañero o asociado, el Que no tiene rival, el Señor, el Auto-Suficiente, Quien no tiene hijo, el Altísimo, y  no hay nadie como ÉL.

{Todo perecerá excepto Su faz}. [Suratul-Qasas 28]

Y todo desaparecerá excepto Su soberanía… No será obedecido excepto con Su Permiso y no será desobedecido sin SU conocimiento. Si ÉL es obedecido muestra Su agradecimiento, si es desobedecido, perdona. Todo castigo por SU parte es justicia, y toda bendición procedente de ÉL es un favor.

Es el más cercano de los testigos y el más cercano de los protectores. Sujeta a la gente por sus mechones, registra sus acciones y decreta el tiempo designado para todas las cosas. Los corazones no LE ocultan nada, ya que los secretos son conocidos por ÉL. SU recompensa es una palabra y Su castigo es una palabra.

{Realmente cuando quiere algo Su orden no es sino decirle: Sé, y es}.[Surah Yasín 36]. 



De al-Waabilus-Sayyib (p. 125),  por Imam Ibn Qayim al Jauzía.

(Nota de la traductora al castellano:
1a. ayah: Traducción del Qur'án tomada de la web qurancomplex.
2a. y 3er ayah: Traducción del Qur'án tomada de la edición del "Noble Qur'án y su traducción-comentario en Lengua Española" del Complejo del Rey Fahd).


Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Para http://www.islamentrehermanas.com/
El 23 de Dhul Qa'ida de 1434 Hégira. (29/9/2013).
Revisado por Ummu Abdullah.
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/09/la-grandeza-de-allah.html
Texto en inglés: http://xbintmuhammadx.wordpress.com/2009/12/01/the-greatness-of-allaah-by-ibn-qayyim-rahimahullaah/ *** y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2013/09/the-greatness-of-allaah.html

Nada sobre la faz de la tierra...

Nada sobre la faz de la tierra...

"Nada sobre la faz de la tierra merece ser encarcelada una larga temporada como la lengua".

Al Fawaid de Ibn Qayyim

Traducido del francés al castellano por Umm Amina

Fuente: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com.es/