martes, 28 de enero de 2014

La Superioridad de la Mujer Creyente que entrará en el Paraíso sobre las Hûr-ul 'Ayn (Huríes)

La Superioridad de la Mujer Creyente que entrará en el Paraíso sobre las Hûr-ul 'Ayn (Huríes)



 “Umm Salamah (esposa del Mensajero de Allâh) -que la paz y las bendiciones de Allâh sean con él y se complazca de ella- dijo: "¡Oh Mensajero de Allâh!, ¿Quienes serán mejores, las mujeres de esta vida (una vez en el Paraíso) o las Huríes?‟ Dijo el Mensajero de Allâh -que la paz y las bendiciones de Allâh sean con él-: "¡Por supuesto que las mujeres de esta vida serán superiores a las Huríes!". Dijo su esposa -que Allâh esté complacido con ella-: "¿Y por qué motivo?". Contestó el Mensajero: "Porque ellas rezaron, ayunaron y adoraron a Allâh. Allâh vestirá sus rostros con luz, y sus cuerpos con sedas. Blanco el color (de la luz), verde sus vestimentas, doradas sus joyas. Dirán: "¡Nosotras somos eternas, nunca moriremos, seremos eternamente jóvenes, nunca envejeceremos, nos complacemos y jamás nos enojamos, albricias a los esposos de quien seamos y sean nuestros!" Oh Umm Salamah [ciertamente] la gente de buen carácter tendrá lo mejor de esta vida y la Próxima".


Extraído de: Tafsîr de Ibn Kathîr, y de Al Mu'jam al Kabîr de At-Tabarâni. 
NT.: Asimismo en At-tadhkirah fi Ahwâlil Mawtâ wal Âkhirah [2-278] (Recuerdo de los estados en la muerte y el Más Allá) de Al-Qurtubi se transmite un hadîz similar respecto a la elección de esposo en el Paraíso].

Traducido del Inglés al Español por Ummu Mu'âdh al-Maghribiyah
Sabîl-us Salaf © 1433
Fuente: http://sabilus-salaf.blogspot.com.es/2012/08/entraran-al-paraiso-con-corazones-como.html

lunes, 27 de enero de 2014

Una palabra para las mujeres 1

Una palabra para las mujeres 1


La Madre de los Creyentes Aisha رضي الله عنها narró más de dos mil ahadiz. Fue maestra para todos en conocimiento y jurisprudencia. LosSahaabah acudían a ella (para solucionar) la mayoría de problemas.
Después de que se revelara la aleya del Ahzaab 2 el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم  le pidió que consultara a su padre (Abu Bakr رضي الله عنه ) y decidiera si prefería el esplendor de este mundo o el del más allá (es decir, al Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم ). La madre de los creyentes, Aisha رضي الله عنها respondió: -“No necesito consultar nada con respecto a este asunto con mis padres, prefiero el Akhera (es decir, al Mensajero de Allah) más que a este mundo”-. 

Asma 'bint Umais رضي الله عنها la esposa de Abu Bakr رضي الله عنه fue una mujer muy paciente. Cuando se enteró del asesinato de su hijo, Muhammad bin Abi Bakr, a continuación, en lugar de llorar y lamentarse, controló su ira y se sentó en el Masyid en voz baja. Debido a esto ella tuvo una hemorragia. 
La Taabi'iyyah, Ummus suhba' fue una mujer devota y moderada. Durante su enfermedad le trajeron un tipo especial de embriagante en una taza. Ella suplicó a Allah: -"¡Oh Allah!, si sabes que Su Mensajero صلى الله عليه وسلم  en realidad ha prohibido este tipo de embriagante, entonces protégeme de él y cúrame sin usarlo”-.(Entonces) la taza se rompió, el veneno fluyó y ella se curó.3

(Ella)4 se despertaba en la noche y decía sorprenderse por sus ojos, pues ellos sabían que tenían que dormir por un periodo largo de tiempo en la tumba y, a pesar de ello ¡quieren dormir aquí!. 5 
Umm Darda 'as-Sugraa le dijeron que alguien se quejó de ella (o mencionaron algo malo) al Califa Abdul Malik. Entonces ella respondió no importarle, pues si alguien la hubiera acusado de manera ilícita, alguien le habría elogiado de manera ilícita también, (no mereciéndolo 6). 

7 Cuando Laila, la abuela del Califah Umar bin Abdul Aziz, era una niña pequeña, una señora mayor de la casa le dijo que la última parte de la noche había establecido: -“Añadir agua a la leche, para la hora de la mañana”-.Ella respondió:-"¿Cómo puedo añadir agua a la leche cuando el Amir ul-Mu'minin (Umar ) lo ha prohibido?”-.La mujer dijo: –“¡Idiota! ¿Acaso el Amir ul-Mu'minin está mirando ahora?”-. La niña respondió: –"¡Pero Allah está observándome! No haré tal cosa”-. 
Existen muchos reportes de este tipo para que mis hermanas puedan coger una lección. Les pediría que en lugar de otros cuentos y novelas se ocupen del estudio de las traducciones del Qur'an y del hadiz. Pues no sólo se corregirán a sí mismas, sino también a sus hijos y obtendrán así beneficio de ello. Allah عز وجل ordenó a las esposas del Mensajero صلى الله عليه وسلم  el deber de recitar el Qur'an y los ahadiz en sus hogares.

Y nuestros hogares deben ser como los de ellas, de tal manera que el Qur'an y los ahadiz sean recitados y las traducciones sean estudiadas y memorizadas.
_________________________________________________________

1 [Nota de traducción] Se trata de una parte de una Jutbah por Allaamah Sheij Badiuddin ar-Raashidi as-Sindhi رحمه الله  cogido de Jutubaat Raashidiyyah. págs.122-123 El título es elegido por el traductor. 
2 [Nota de traducción]: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لأَزْوَاجِكَ إِن كُنتُنَّ تُرِدْنَ الحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّوَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحاً جَمِيلاً
-“¡Profeta! Di a tus esposas: «Si deseáis la vida de acá y su ornato, ¡venid, que os proveeré y os dejaré en libertad decorosamente!."-.(Surah Al-Ahzab33:28). 
Tahzib. 
4 [Nota de traducción] Parece que hay algunas palabras que faltan aquí. No está claro si lo que sigue se dice acerca de Ummus suhba o de alguna otra persona. 
5 Resumen tomado de Jazaryi. 
6 [Nota de traducción] Esta adición se menciona en la misma historia narrada en la página 99. 
7 Tahzib pág.466 vol.12.
8 Sirah de Umar bin Abdil Aziz por Abdullah bin Abdil Hakim págs.17-18. 
9 [Nota de traducción] El autor se refiere a esta aleya: 
وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِوَالْحِكْمَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفاً خَبِيراً
"Recordad lo que de las aleyas de Allah y de la Sabiduría se recita en vuestras casas. Allah es sutil, está bien informado." (Sura Al-Ahzab 33:34). 

Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com

viernes, 17 de enero de 2014

Al- Albani: "El desastre de la da'wah Salafiah"

Al- Albani: "El desastre de la da'wah Salafiah"

 




El desastre de la dawah Salafiah: Ni siquiera pueden recitar una aleya del Corán correctamente- incluso si el noble Mushaf estuviera [abierto] delante de él- por no hablar del hecho de que él cometerá muchísimos errores cuando [simplemente] lea un hadiz del Profeta. Esto el amor a la fama. Esto es el egocentrismo: –"Eh, estoy aquí y tengo conocimiento, Maa shaa Allah."-.

Interlocutor: ¿Cuál es la opinión de su Excelencia acerca de la da'wah Salafiyyah en general, y es concreto en Kuwait, Egipto y Arabia Saudí?

Al-Albani رحمه الله: Puedo decir que, lamentablemente, la da'wah Salafiyyah está hecha un desastre, y atribuyo la causa a la precipitación de muchos jóvenes musulmanes en reclamarse el conocimiento: así pues él tendrá la osadía de emitir fatwas y declarar asuntos como haraam o halal antes de que él ni siquiera lo sepa.
Algunos de ellos, como he oído en numerosas ocasiones, ni siquiera pueden recitar una aleya del Corán correctamente- incluso si el noble Mushaf estuviera [abierto] delante de él- por no hablar del hecho de que él cometerá muchísimos errores cuando [simplemente] lea un hadiz del Profeta. Y por ello este proverbio que es bien conocido en algunos países se le aplica:

إنه تزبب قبل أن يتحصرم
-"Se volvió una pasa antes incluso [de convertirse] en una uva amarga."-

¿Saben lo que es الحصرم?, ¿esta palabra se usa entre ustedes?. Cuando una uva empieza a volverse una baya verde, esto es a lo que الحصرم se refiere, y es muy amarga, por lo que incluso antes de que llegue a esta etapa, en la cual es una uva amarga, él ya se ha vuelto una pasa.

Igual que muchas de estas personas sostienen el liderazgo y se precipitan en [ambos sentidos] reclamando el conocimiento y el entendimiento cuando ni siquiera han atravesado la mitad del camino dentro del camino hacia el conocimiento es lo que ahora, lamentablemente, están haciendo quienes se atribuyen a sí mismos como la “da'wah Salafiyyah” dividiendo en grupos y facciones.

Y no existe cura para esto excepción que estos musulmanes teman a su Señor, el Poderoso y Majestuoso y que sepan que no está en todo el mundo que comienza en la búsqueda de conocimiento tomar la iniciativa en emitir fatwas sobre cosas que son halal y haraam , o declarando ahadiz como auténticos o débiles, excepto después de una larga vida, una vida en la que se practique el aprendizaje de cómo se emiten fatwas y cómo estas [sentencias] provienen del libro y la Sunnah.

Y en este sentido, los du’at o salafiun deben cumplir con este tercer requisito que he mencionado antes al hablar de los beneficios del conocimiento y las acciones rectas, declarando que el conocimiento beneficioso debe estar bajo la metodología de los Salaf as-Saleh.

Así que hoy en día, cuando muchos de los du’at que llaman al islam se apartan de este requisito, la tercera premisa que el Imaam Ibn al- Qayyim رحمه الله indicó en su poesía cuando dijo :

"El conocimiento es: “-Allah dijo...Su Mensajero dijo...Los Compañeros dijeron...”- y no es ocultado"-.

No prestan atención en dónde estuvieron nuestros Salaf as-Saleh provocando en la gente un retroceso, después de haber estado juntos, desuniendo lo que estaba unido como ya sucedió con muchos musulmanes antes, convirtiéndolos en grupos y facciones, cada facción satisfecha con la suya. Esta es mi opinión acerca de la situación actual.
Así pues si esperamos que, sean sinceros tendrán que aferrarse a los principios basados ​​en el conocimiento correcto, y que la persona que no haya alcanzado el nivel para tener un conocimiento correcto ni la audacia de... que se mantenga alejado de [profundizar en esto] y él confíe el conocimiento en aquel que sepa [es decir, en los sabios].

... En este sentido tenemos una narración que ha sido informado en los libros de hadiz, creo que era 'Abdur -Rahman ibn Abi Layla رحمه الله que fue uno de los principales estudiosos de los Salaf as-Saleh, el cual dijo: -"En este masyid.."-  y tal vez se refería al masyid del Profeta صلى الله عليه وسلم : -"...me encontré con..."- y luego se refirió a una serie [específica] de Compañeros, no recuerdo el número ahora: –"...por consiguiente cuando uno de ellos fuera consultado..."-.

Interjección: Setenta.

Al-Albani: Quizás fuera así. -"Conocí a setenta Compañeros en este masyid, cuando uno de ellos era consultado o le pedían una fatwa, deseaba que otro de los Compañeros que estaban presentes asumiera la responsabilidad de ello"-, y la razón de esto fue que temían cometer un error y por lo tanto [como consecuencia] causarían que otras personas cayeran en cometer un error. Así que desearon no tener que soportar esta responsabilidad y que alguien más lo hiciera.

Pero ahora, la situación, en la mayoría, por desgracia, es el polo opuesto.

Y eso es por una razón, que es algo que siempre menciono: que este florecer que ahora vemos por el Libro y la Sunnah y de la da'wah Salafiyyah es algo nuevo, este renacer que ellos llaman despertar no ha estado sucediendo durante mucho tiempo para que estas personas puedan recoger los frutos de este despertar o aflorar en sí mismos, es decir, al estar alimentado bajo los cimientos del Kitaab y la Sunnah y seguido de ahondar, con esta crianza correcta basada en el libro y la Sunnah a otros que estén alrededor de ellos, [llamando] a los más cercanos [en primer lugar] y luego a los siguientes después de ellos.

Así pues, la causa es que los efectos de esta da'wah no se hacen evidentes, ya que es nueva en esta época en la que vivimos, por esta razón nos encontramos con que la situación es contraria a lo que 'Abdur-Rahman ibn Abi Layla informó acerca de aquellos Compañeros, cautelosos de ser consultados por cuestiones y deseando que alguien las respondiera por ellos, y la única razón que los hacía responder a una pregunta era porque sabían que no estaba permitido esconder el conocimiento pero en el fondo de sus corazones deseaban que alguien más pudiera soportar dicha responsabilidad.

Y ahora, en muchas reuniones de salafiyun -por no hablar de los no salafiyun- encontramos a una persona que en apariencia tiene más conocimiento que las demás personas presentes siendo consultada, y de repente, verá que éste y aquel han empezado a hablar incluso a sabiendas de que no se les pidió, y así han empezado a hablar a pesar de que no se les consultó – ¿qué es lo que les lleva a hacer esto?

Es el amor a la fama. Es el egocentrismo, "Eh,estoy aquí", es decir, "tengo conocimiento. Maa shaa Allah".

Esto demuestra que no hemos tenido una tarbiyyah salafi. Hemos crecido con un conocimiento Salafi, cada uno según su esfuerzo y dedicación hacia el conocimiento, pero en cuanto a la tarbiyyah, todavía no la hemos adquirido como comunidad islámica, salafi...

... Así pues, estamos ahora en un despertar en términos de conocimiento, pero no estamos en un despertar educativo correcto [tarbiyyah].

Es por eso que muchas veces nos encontramos personas, algunas personas que llaman a Allah, de las que uno se pueda beneficiar en términos de conocimiento, pero no en modales, pues él consiguió él mismo el conocimiento, pero no estuvo en un ambiente piadoso criado desde su infancia, y es por esta razón que vive arrastrando las costumbres que heredó de la sociedad en la que vive y en la que se encuentra, y es una sociedad que, sin duda, no es un ejemplo islámico, pero fue capaz de, por sí mismo o con la dirección de algunas personas de conocimiento, seguir el camino de [obtener] el conocimiento correcto, pero los efectos de este conocimiento no se ven en sus modales, en su comportamiento o en sus acciones.
La causa de esta manifestación que estamos hablando ahora es que no hemos madurado/desarrollado plenamente ese conocimiento, excepto unos pocos individuos.

Y en segundo lugar, las personas, más aún, no han sido educadas de acuerdo a una educación islámica correcta y es por eso que usted encontrará que muchos de los principiantes tulaab ilm se apoyan a sí mismos como si de un responsable... el responsable de una Yamaa'ah o facción, y es aquí donde un viejo trozo de sabiduría que expresa esta manifestación se aplica: -“el amor a la fama partirá la espalda"-, por lo que la causa de [todo] esto se remonta a la falta de una correcta educación en ese conocimiento correcto.

Al-Hudaa wan-Nur 188.

IMPORTANTES CONSEJOS PARA LOS ESPOSOS

IMPORTANTES CONSEJOS PARA LOS ESPOSOS



-“La verdad hermanos míos, es que todo aquel que ha sido dotado de una mujer, la cual es estudiante de conocimiento, sí ha sido facilitado de mucho jair. Así pues está unido a él honrarla y agradecer a Allah por dicha bendición. Me recuerdo a mí mismo y a mis hermanos, en esta ocasión, que es una obligación para nosotros temer a Allah con respecto a nuestras mujeres.”-.


-“Una gran cantidad de (hombres) musulmanes tienen buen carácter, hacen buenas acciones y a todo el mundo le encanta estar cerca de él, excepto a su familia, pues cuando entra en el hogar él cambia. En frente de otras personas es de los mejores y el más apacible para la gente. Sonríe mucho y es suave en el habla. Pero cuando entra en su casa, cambia y se enoja, cabreándose por las cosas más pequeñas, jurando por las cosas más insignificantes y discutiendo por el asunto más diminuto.”-.


-“Debemos temer a Allah en lo aparente y en lo oculto. Nuestra condición no debe cambiar: delante de la gente y del mismo modo, cuando estemos en nuestras casas, nuestra condición es una. Estamos siendo observados por Allah. Debemos honrar a las mujeres de la casa: a nuestras esposas, hermanas, hijas y también a nuestras madres. Tratándolas como se merecen. Como ya he dicho, si la esposa es una estudiante de conocimiento, esto es una gran bendición. Ella le apoya en la obediencia a Allah y le apoya en el ma’ruf (en el bien). Así pues, estén agradecidos a Allah por esta bendición, hórrenla y también, apóyenla en la búsqueda de conocimiento.”-.

Ash-Sheij, el Dr. Sulaymān Ar-Ruhaylī حفظه الله
Profesor en la Universidad Islámica de Medina, Reino de Arabia Saudí.
“Consejos útiles para los estudiantes de conocimiento relativos a sus esposas y familias”.


Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Audio en árabe: click aqui.

Crueldad por parte de los esposos en la primera noche de bodas

Crueldad por parte de los esposos en la primera noche de bodas



El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

-"Allah es delicado y le encanta la dulzura en todos los asuntos"-. [Bujari]


Él صلى الله عليه وسلم también dijo:

-"¿Quieren que os diga quienes serán privados del fuego, o a quién se prohibirá el fuego? Serán privadas cada persona benévola, de corazón blando y amable"-. [Tirmidhi]

Umm Salamah dice:

-"Procedente de la crueldad e injusticia está que el hombre llegue por primera vez a reunirse con esta pobre mujer y él sólo piense en desvirgarla y satisfacer sus deseos. Esta acción equivale a uno de los motivos más fuertes de su aversión hacia él extendiéndose dicha aversión en un periodo muy largo de tiempo. ¿Qué es lo que impide al hombre musulmán llegar a su esposa mediante una palabra cálida, una broma o juego con ella?

En verdad esto es más apropiado, ya que unirá los dos corazones, facilitando la misericordia y la compasión entre ellos, y tenemos en el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم un buen ejemplo”-.

Tomado de: "Apoyando los derechos de las mujeres creyentes" Por Umm Salamah pág. 102.


Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com

Abordar a una mujer en la calle- Sheij Falah Ibn Ismain Al Mandakar

Abordar a una mujer en la calle- Sheij Falah Ibn Ismain Al Mandakar







 Sheikh Falah ibn Ismain al Mandakar

Pregunta: Si veo una hermana en la calle que me agrada, ¿me está permitido hablarle para pedirle el número de teléfono o el contacto de su tutor legal?



Sheikh:
Esta mirada que has tenido en la calle hacia ella, sin duda AbdAllah lo que te a gustado es su apariencia, su físico, pero en realidad tú no la conoces, ni sus valores, ni su educación o comportamiento.
Más bien te ha atraído el color de su ropa, o su físico, o su belleza, el color de su piel. Pero damos un consejo y una buena palabra, por Allah que este asunto no puede ser así.
Lo original y lo mejor es lo que está en el hadiz del Profeta صلى الله عليه و سلم"Escoge la que tiene religión, tú ganarás el bien (traducción literal: "Pueden tus manos cubrirse de polvo", fórmula de familiaridad). Y esto no lo podrás diferenciar en la calle.
Entre nosotros, tenemos una tradición popular, entre los mayores: "Si tú piensas seriamente en el casamiento, están los mayores, los miembros de la familia, los parientes de confianza, tú les informas y ellos te orientarán, te informarán sobre una u otra mujer de buena familia.

Es una tradición y son costumbres conocidas como en el hadiz."Entrad en las casas por sus puertas principales". En cuanto al  hecho de entrar por la ventana. Y luego puede que vuelvas a salir por la ventana y sea una ventana elevada y corras el riesgo de caer y de romperte algo. Y cada camino tiene su propia  puerta principal por la cual se debe entrar.


Una historia acerca de esto, mirad nuestro Imam, Imam ahl sunna, Ahmad Ibn Hanbal (inmensa misericordia de Allah sea sobre él):


"Una mujer un día se cruzó en su camino en la calle, ella vino a preguntarle algo. Él la tomó a un lado bien lejos de sus estudiantes para escuchar su pregunta.
Él le dio la respuesta y ella se fue. Él seguidamente llamó a su hijo AbdAllah y le dijo: "Síguela y mira en que casa entra". Su hijo le preguntó "¿La sigo, padre?" Ahmed respondió: "Sí, pero con pudor y educación".
AbdAllah la siguió, regresó a su padre y le dijo: "Oh padre, ella entró en casa de Bish ibn al Harith". Ahmad ibn Hanbal dijo: "Allahu akbar, sin duda de esta casa viene la piedad" (refiriéndose al comportamiento de la hija).
La admiración de Ahmed ibn Hanbal ¿de donde venía? Venía de la pregunta que le hizo la chica. Una pregunta interesante, que refleja piedad y buena educación. Es por esta razón que él tuvo esta admiración, ¿cómo era esa tal pregunta?
Y esto fue en la época de los Compañeros, que decir de nuestra época. Entonces  cuando supo que ella había venido de la casa de Bishr Ibn el Harith, él reconoció a su padre y envió a miembros de su familia para pedir la mano de esta chica para su hijo. Este es el camino oh Abd Allah.
Bien, vosotros os preguntaréis cuál era esa pregunta, esa pregunta que suscitó la admiración de nada menos que el Imam Ahmad ibn Hanbal hacia esta mujer de excepción.

La pregunta que hizo la mujer fue: "Oh Imam, padre de AbdAllah, que Allah tenga misericordia de ti, yo soy una mujer tejedora y trabajo tejiendo todo el día, al caer la noche no hay luz, así que detengo mi trabajo. A menudo hay una brigada de policía que recorre las calles con sus antorchas iluminadas, para la seguridad, ellos a veces se paran delante de nuestra casa y una vez allí  la luz de sus antorchas ilumina la casa por la ventana, yo tomo mi tejedora y continúo tejiendo el tiempo que ellos permanecen allí.
¿Yo quisiera saber si esto es lícito o Imam? ¿si esto me está permitido?".

Es decir que ella utilizaba la luz de las antorchas de la policía para su trabajo y a veces los policías son injustos con la gente  yo utilizo su luz para mi trabajo. ¿Está esto permitido?
El Imam Ahmad se paró en esta pregunta deslumbrado. Esto no compete a Fiqh, esto le sobrepasa por ser de la piedad y del ascetismo.
Ahmad ibn Hanbal se detuvo un momento, sin duda está permitido en el Fiqh. Pero ¿qué dijo Ahmad? Él dijo: "No, no lo hagas AmatuAllah" el hijo de Imam Ahmed, AbdAllah: "di ¿por qué tal respuesta padre, mientras está permitido?"
Ahmad dijo "¿No has visto su pregunta? la respuesta debe ser del mismo nivel que la pregunta".
Una pregunta profunda en la piedad merece una respuesta al menos equivalente y no limitarla al halal o al haram. A él le gustó ella por su piedad y envió detrás de ella a alguien que averiguara la dirección de su casa para pedir su mano para su hijo, que la misericordia de Allah sea sobre ellos."

Así que si tú observas a una mujer en la calle y te gusta por su religión y por su religión, en el nombre de Allah, esto está bien.
Pero si te ha atraído por su ropa roja o marrón y has sido atraído por su físico: No, no lo hagas. Y dejar el camino correcto que es a través de la familia, las madres y las tías, esto es mucho mejor.
Y añadimos (a quien plantea la pregunta) un segundo consejo, en particular en nuestra época. Esta primera mirada que le has hecho a una mujer y te ha gustado. Que sepas que muchas mujeres utilizan estos métodos.
Ellas se ponen maquillaje y cosas bonitas, los hombres ven una imagen exterior a menudo deformada, después esta misma persona entra a su casa se lava y hace el Wudú (ablución) y ella sale y si la miraras tu dirías "UFFFF".


Un consejo: Teme a Allah, por una mirada rápida tu no la ves con certeza, un día puede que te arrepientas.




Traducido del francés  al  castellano por Umm Amina

domingo, 22 de diciembre de 2013

Al Istikharah

¿Es cierto que se habría de esperar a recibir alegría en el corazón después de haber hecho la Istikharah (Consulta) para saber si hay que seguir adelante en un asunto concreto?


Sheykh Bazmoul (que Allah lo preserve)



Hay un error que mucha gente comete a la hora de hacer la Istikharah, y es, que después de haber hecho la Oración de la Consulta, esperan ver qué es lo que sienten en el corazón en relación al asunto consultado. Es decir, si sienten alegría, siguen adelante con el asunto, y si no, lo rechazan, y en el caso de no sentir nada, repiten la Oración hasta llegar a sentir algo en el corazón...mientras que lo que deberían de hacer en una situación de este estilo es, tratar de valorar personalmente así como con la ayuda de los sabios y expertos en el asunto el bien esperado en comparación con el mal previsto para saber si el asunto consultado aporta algo contrario a la religión y resultados que pueden perjudicar. Entonces, si se prevé el mal en el asunto consultado, lo abandona, y si se prevé el bien, decide seguir en ello dejando los resultados en manos de Aquel Quien tiene el conocimiento oculto (Allah -alabado y ensalzado sea-); se hace la Istikharah y si el resultado es bueno, Allah facilitará el camino hacia el caso consultado, y si no, se le complicará -con la ayuda de Allah- el camino hacia el mismo. Dijo Allah : (…y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido confíate a Allah) (3:159).



La relación entre Attawakkul y la Istikahrah:


Attawakkul (Encomendarse a Allah) según lo definieron los sabios es: depender de Allah con el corazón tomando en cuenta las causas que pueden facilitar o complicar el asunto.
Encomendarse a Allah, es el comportamiento de toda aquella persona quien averigua el bien y el mal en un asunto deseado, y lo consulta (con sabios y expertos) - en el caso de necesidad - y ve un bien en el asunto después de haberse dirigido con una consulta al Omnisciente , pidiéndole el buen fin en el caso… Attawakkul, es el hecho de aquél quien hace las causas dependiendo sinceramente del Cuidador , y no ve más remedio que seguir adelante con el asunto y que todo resultado vendrá de Aquel Quien ha decretado el destino en la Tabla Protegida (اللوح المحفوظ). Aquél quien hace la Istikharah, no debe depender de lo que su corazón sienta después de haber hecho la oración de la consulta dado que no hay prueba que lo indique de esta manera -según mi opinión- aún que algunos sabios dicen lo contrario. Y si te pones a observar el Hadiz de Al-Istikharah, verás claramente que no contiene ninguna prueba que apoya este error que mucha gente comete, y Allah es quien sabe lo correcto.

Las alabanzas a Allah, quien me facilitó opinión que apoya mi opinión y que a continuación os la menciono.
Del libro nombrado “بغية المتطوع في صلاة التطوع” de el Sheykh Muhamed ibn Omar ibn Salem Bazmoul (que Allah lo preserve) se pueden destacar varios beneficios de los cuales este tema.

Dice el Sheykh Bazmoul:


El Profeta enseñó a su nación el dirigirse a Allah y el pedirle la facilidad y la guía hacia el bien en cualquiera de los asuntos de sus vidas; nos enseñó la Istikharah y nos advirtió de las acciones que se hacían en la época de Al-Jahiliyah como Attiyrah (el pesimismo), Al-Istiqsám bel Azlám y Al-Qedah (consultar la suerte con las flechas, el acudir a los videntes y a los magos).

La Istikharah, es la oración que aprendemos de lo que narró Jaber Ibn Abdullah : “Siempre el Profeta solía enseñarnos la búsqueda del buen consejo en todos los asuntos, o situaciones, como solía enseñarnos una Sura del Corán, diciendo: ((Si alguno de vosotros le aqueja algún asunto entonces que realice dos raka’at como (oración superoratorias), no las oraciones obligatorias (sino luego de ellas) después que diga: Oh Allah te pido el bien de lo que Tú tienes conocimiento ¡Oh Allah!, por cierto que te consulto porque tuyo es el conocimiento y el poder. Busco fortaleza y ruego de Tú inmenso favor, porque ciertamente Tú puedes y yo no puedo, Tú sabes y yo no sé, Tú eres el conocedor de lo Oculto. ¡Oh Allah! Si Tú conoces que este asunto…(y pronuncia su necesidad, asunto o problema) es bueno para mí, para mi Din, mi vida y mi muerte, entonces decrétalo, facilítalo y benefíciame con ello. (en cambio) si Tú conoces que este asunto será un mal para mi, para mi Din, para mi vida y mi muerte, entonces aléjalo de mí y decreta para mí lo que es bueno dondequiera que sea, y hazme quedar satisfecho con ello)).

De este Hadiz se pueden destacar los siguientes beneficios:

1. La Oración de la Istikharah está permitida en nuestra religión.

2. La Oración de la Istikahrah se puede hacer para asuntos muy importantes como para asuntos simples.

Dijo el imam Annawawi : “La Istikharah es deseable en todos los asuntos, tal y como se puede entender de este Hadiz”.

El Sheykh Bazmoul añade diciendo: “Jamás se puede hacer la oración de la Istikhara para cumplir las obligaciones y abandonar las prohibiciones, hacer lo recomendable y abandonar lo desaconsejable, pero sí se realiza la Istikharah para elegir entre más de una obligación o deber”.

Dijo el imam Ibn Hajr (que Allah le tenga misericordia): “Se practica la Istikharah para los grandes asuntos como para los pequeños, ya que muchos de los asuntos simples llevan a grandes asuntos”.

3. La oración de la istikahrah sea de dos rakaat (ركعات) fuera de las oraciones obligatorias.

Dijo el imam Annawawi (que Allah le tenga misericordia): “Aparentemente la Istikharah se puede realizar con dos rakaat en cualquiera de las oraciones voluntarias diarias, con la oración del saludo a la mezquita, y otras de entre las oraciones no obligatorias”.

El Sheykh Bazmoul continúa diciendo: “A lo que se refiere -y Allah sabe más- es que si se retrasa la intención de practicar la Istikhara hasta la realización de la oración de una de las oraciones no obligatorias, según el imam Annawawi, la Istikhara en un caso como este es aceptada según parece”.

Dijo el imam Al-Iraki (que Allah le tenga misericordia): “Si la intención de hacer un asunto la tenía antes de tener la intención de hacer una de las oraciones voluntarias, y luego reza sin ninguna intención de hacer la Istikharah, y cuando ya está haciendo una oración voluntaria se le ocurrió hacer la suplica de la istikharah, aparentemente, la istikharah sería aceptada”.

4. La Istikharah no ha de hacerse en situaciones dudosas.

Dado que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si alguien de vosotros tiene la intención de llevar a cabo un asunto”, y dado que todas las súplicas indican a esto (sin dudas). Si el musulmán tiene dudas en relación a un asunto, y ve que necesita hacer la Istikharah, debería entonces escoger el que le parece más adecuado (en su religión como en su vida) y que haga la istikharah sobre el escogido, y después de la Isitkharah continua con ello; y si es para su bien, Allah le facilitara y le bendecirá en eso, y si no es así, Allah le alejará, y le facilitará a lo que contiene el bien -con Su permiso alabado y ensalzado sea-.

5. No hay ninguna Sura ni Ayah prescrita para los dos rakaat después de la Fatiha.

6. Lo mejor se encontrará en la facilitación del asunto y en la bendición en él, y en el caso contrario, Allah alejará a quien le consulta sobre eso, y le facilitará el bien dondequiera que esté.

7. Si el musulmán hace la oración de la Istikharah, se dirigirá a lo que ha decidido sienta alegría por el asunto en su corazón o no.

Dijo Ibn Azzamalkani: “Si el ser humano hizo las dos rakaat de la Istikharah o no, que haga lo que más le conviene, sea sintiendo alegría en su corazón o no, y si en ello hay bien, aun que su corazón no le haga sentir alegre por el asunto”. Añadió el sheykh Azzamalkani: “Y en el hadiz no forma parte de las condiciones el sentirse alegre en el corazón”.

8. El momento de la suplica (de la Istikharah) es después de Assalam (el saludo, al terminar la oración -Attaslim-).

Tal y como dijo -Que la paz y las bendiciones sean con él-: “Si alguno de vosotros le aqueja algún asunto, que realice dos raka’at como (oración superoratorias), no las oraciones obligatorias (sino luego de ellas) después que diga…”; y por lo visto es después de Assalam. Y se informa del Sheykh Al-Islam Ibn Taimeyah que la súplica de la Istikharah se hace antes de Assalam.


Publicado en http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=325844 por Abdelwahed Ibn Hadi Al-Madkhali
Traducido por Abuddarda Allibi
http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=5&t=1167

viernes, 20 de diciembre de 2013

Daniel, la historia hacia el Islam de un monje romano

Daniel, la historia hacia el Islam de un monje romano




بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Este es un fruto de la da'wah para los salif as salih, se manifestó en baaytul maqdis, en la tierra de los Profetas en Palestina, que Allah (سبحانه وتعالى) la alivie de la injusticia de los judíos. En un principio, recordar lo que el Shaykh Albani (rahimullah) solía repetir, diciendo: «Alhamdulilahi ‘alaah n’matil islam, wa sunnah, alhamdulilah ‘alaah n’matil islaam, wa sunnah.» (Todas las alabanzas son para Allah,  por el favor del Islam, y la sunnah, por el favor del Islam el cual Allah otorgó, y el favor de as sunnah que Él concedió).

He aquí la historia del sacerdote o monje con el nombre oficial de Daniel de Roma. Y su nombre actual es Ibrahim. Que Allah le mantenga constante y le dé firmeza en el camino de la rectitud. Él dijo que:

Era un imam de la gente de Roma, hijo de una familia rica, muy adinerada. Quien vivía su vida cómodamente y en el disfrute, niñez y juventud. Gran parte de mi juventud la pasé divirtiéndome con los amigos, disfrutando de coches, los más prestigiosos. Tenía riqueza y dinero, podía comprar todo lo que quisiera. Nada se quedaba corto para mí. Pero incluso desde esa edad, tenía el sentimiento de que realmente le faltaba algo a mi vida, había algo, una especie de vacío que necesitaba llenar. Así que, no todos estos medios de vida que se me dieron, fueron mi meta y objetivo. Por tanto, fui en dirección hacia el din, hacia la religión. Y comencé a leer el Injil, el Evangelio e iba a la iglesia. Y me llené con las recitaciones de los libros cristianos. En estos libros comencé a encontrar algunas respuestas a mis preguntas. Pero aún, incompletas e imperfectas. Solía despertarme temprano cada día e ir a la playa. Contemplando y reflexionando sobre el mar, leyendo los libros y rezando. Después de dos meses, llegué a convencerme de que era incapaz de continuar una vida normal tras llegar a ser religioso. Así que fui a ver a mi padre y le dije que no podía continuar trabajando con él, fui a mi madre y a mis hermanos, les dije que había decidido dejarles, preparé mi equipaje y tomé el tren. Sin saber a donde me dirigía.

Llegué a la ciudad de Bolonia y allí me uní a un monasterio. Fui a la cima de una montaña alta y permanecí allí, en su cima, alrededor de un mes. Sin hablar con nadie. Solamente leyendo y en adoración. Estuve durante casi tres años, moviéndome de un monasterio a otro. Leyendo y en adoración. No como otros sacerdotes o monjes quienes no podían dejar sus monasterios, porque yo no hice la promesa de convertirme en monje en un monasterio concreto. Y esta promesa, normalmente previene a muchos de abandonar estos monasterios a donde ellos mismos se han asignado. Tras este viaje, decidí hacer otro viaje a otros países, fuera de Italia. Comencé mi travesía, un largo viaje, desde Italia, pasando por Eslovenia, Hungría, Austria, Rumanía, Bulgaria, Turquía, Irán, Pakistán, hasta la India. Todo por tierra. Oí el adhan (*llamada a la oración musulmana) en Turquía. También lo había oído en  El Cairo, en un viaje anterior. Sin embargo, esta vez me afectó el adhan en Turquía. Y me encantó. Y en mi camino de vuelta, en la frontera iraní-pakistaní, fui al encuentro de una persona chiíta que me invitó con sus amigos y comenzó ha hablarme del Islam acorde a los conceptos shias. Y ellos me mencionaron a los doce imames  y no me mencionaron el Islam, los principios del Islam, sino que ellos se centraron en en Chiísmo (*Shia), en Ali (رضي الله عنه : que Allah esté complacido con él), en la espera de su Imam para su liberación, quien vendrá (en su opinión) para librar a la humanidad. Todas estas discusiones no despertaron interés alguno en mí. Y no hubo respuestas a las muchas preguntas que estaba buscando con respecto a la verdad.

Luego, esta persona chiíta se me presentó con el ofrecimiento de aprender el Islam en la ciudad de Qom, la ciudad iraní de Qom. Y como ustedes saben, la ciudad de Qom es la ciudad más importante de sus escuelas, del chi'ísmo o rafidaah. Por lo que me ofrecieron quedarme con ellos en Qom tres meses. No obstante, continué mi viaje, les dejé y me fui a la India. Y cuando me bajé del tren vi a gente llevando lámparas en las primeras horas del amanecer, corriendo en dirección al centro de la ciudad. Así que yo los seguí, y los vi haciendo tawaff, circulando alrededor una kaaf hecha de oro. Ahí me di cuenta de que la India no era el lugar para mí, para buscar lo que estaba buscando. Después, regresé a Italia. Y me quedé un mes, un mes completo en el hospital. Y casi pierdo la vida a causa de la enfermedad que llevaba desde la India pero Allah (سبحانه وتعالى : Glorificado y Ensalzado) me preservó, walhamdulilah (gracias a Dios) y toda la alabanza es para Él. Salí del hospital a mi casa. Y comencé a pensar en los próximos pasos en mi largo viaje. Los pasos que debía tomar. Así que me volví más resuelto a continuar mi búsqueda de la verdad. Regresé al monasterio y empecé a practicar la vida monástica en uno de los monasterios de Roma. Donde el monje principal me pidió que yo les diera el discurso de la palabra, y la promesa esa noche. Yo verdaderamente reflexioné en profundidad y por la mañana decidí que no iba a darles la palabra y esta promesa. Entonces, abandoné el monasterio. Sentí que había algo dentro de mí, empujándome, para que saliera del monasterio.

Después, por lo tanto, decidí ir al Quds, Jerusalén debido a mi creencia en su santidad. Así que me fui al Quds por tierra, pasando por los mismos países por los que pasé antes de mi viaje a la India. Hasta que llegué a Siria, Líbano, 'Amaan y al Quds, donde permanecí durante una semana. Más tarde volví a Italia. Y tenía más y más preguntas. Regresé a mi casa y abrí el Injil, el evangelio.  Y sentí que era una necesidad para mí leer el evangelio desde el principio. Por lo que empecé con la Tura (* Torah), pasando a través de las narraciones de los Profetas de los Bani Israel, los hijos de Israel, y a través de esta etapa, el verdadero significado del mensaje que Allah (سبحانه وتعالى) reveló, se volvió cristalino. Comencé a sentirlo. Y esto trajo otras interrogantes a las que no encontré respuesta. Intenté encontrar contestaciones a ellas a través de la búsqueda en mi librería repleta de libros en conexión con el evangelio y la Torah. Inmediatamente recordé el sonido del adhan que solía oir durante mis viajes y, acto seguido, me di cuenta de que los musulmanes creen en un Dios, no otro dios, sino Él. Y esta era la cosa que yo creía de verdad, así que dije: debo, por tanto, aprender el Islam. Luego comencé a recopilar libros sobre el Islam y conmigo tenía el glorioso Qur'an, traducido al italiano, el cual compré en uno de mis viajes. Después de leer estos libros, me di cuenta de que el Islam no es como es entendido por muchos en Occidente, como una religión de matar y de dominación. Sino que me pareció como una religión de Rahma, de misericordia. La encontré cercana en su sentido con el verdadero significado de la Torah y el evangelio. Así, me decidí a volver al Quds porque creí que el Quds era el lugar de los anteriores mensajes recibidos por los profetas.

En cambio, esta vez, tomé el avión desde Italia a Bayt al Maqdis. Y habité en un lugar utilizado por los monjes y las personas que acuden a las pruebas de tiro con arco, el armenio, en la vieja ciudad. En mi maleta llevaba tan solo unas pocas prendas y la traducción del significado del Qur'an en italiano, el evangelio y la Torah. Entonces comencé a leer más y más. Y comparé entre lo que hay en el Qur'an con lo que hay en la Torah y el Evangelio. Así que me dí cuenta de que este era próximo al mensaje de Musa (*Moisés, عليه السلام) e ‘Isaa (*Jesús, عليه السلام), al verdadero. Luego empecé a hablar con algunos musulmanes, preguntándoles sobre el Islam. Hasta que conocí a mi querido amigo, Wasim Hajir. Y hablamos sobre el Islam. Hice muchos amigos y ellos solían explicarme el Islam. Y después de aquello, el hermano Wasim me dijo que me concertaría un encuentro con uno de los llamadores (*predicadores) a Allah en al Quds. La reunión fue con el querido hermano Amjad Salham. Y tuvimos una buena conversación sobre el Islam.  El encuentro era con el hermano Amjad Salham. Y una de las cosas que más me afectó fue la historia del honorable compañero, Salman al Farisi, (رضي الله عنها) : que Allah esté complacido con él), por el parecido de mi historia a la suya, en términos de búsqueda de la verdad. Tuvo lugar otro encuentro con el hermano Amjad y sus compañeros, entre ellos estaban  fadilatu Sheikh, Hisham al ‘rif, حفظه الله . Como ya sabéis, Hisham al ‘rif, esta en el camino de los Salaf, (حفظه الله : que Allah le preserve) y enseña en el masjid (*mezquita) al Aqsa en el Quds. Tuvo lugar una conversación entre el y yo sobre el Islam y su grandeza. Yo tenía algunas preguntas y él me las respondió, continué visitando a Amjad y Amjad me solía aclarar muchas de las cuestiones.

Por consiguiente, tenía dos opciones: O seguir la verdad, o rechazarla. Y no podía rechazarla después de haber creído que el Islam es el camino recto. Y durante este tiempo, me sentaba solo, sintiendo que el momento de pronunciar kalimatu Tauhid (*la declaración de Tauhid, testimonio de fe, es decir, la shahada) había llegado. Y vino mi hermano (*en la fe) Amjad, y la hora del adhan para Salaatu Duhr (* la oración del mediodía) había comenzado. Acto seguido, pronuncié la shahadah: ash hadu an la illaha ilal lah, wa ash hadu ana muhammadan rasululah. El hermano Amjad me abrazó y me felicitó por el Islam. E hicimos Sujud (*postración con el rostro en el suelo) de agradecimiento a Allah, por esta n’maah. Y me pidió que hiciera Ghusl, tomar un baño, e ir al masjid al Aqsa, para salatu duhr. Y después de que el salaah hubo terminado, conocí a los musalin, la gente rezando, con el testimonio de 'la illaha ilal lah, wa muhammadan rasululah', que Allah me había otorgado, y más tarde, comencé a buscar conocimiento, y Allah (سبحانه وتعالى ) me guió a buscar el conocimiento en el camino sobre el que estaba el Mensajero ( : que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus compañeros, رضي الله عنهم: que Allah esté complacido con todos ellos.Walhamdulilah, ‘aalal islami, wa sunnah. Y todas las alabanzas para Allah por el Islam y la sunnah.

Wa sallallahu ‘alaa Muhammadiin wa ‘alaah alihi wa asahbihi ajma’in. Esta es la historia del hermano Ibrahim, anteriormente Daniel. El ex sacerdote o monje de Roma y su aceptación del Islam tras una larga búsqueda de la verdad. Rogamos a Allah (سبحانه وتعالى ) que lo acepte de él y le dé constancia, nos dé constancia junto con él en el dín (*religión) de la verdad. Y que guíe a aquellos que buscan también la verdad.

Walhamdulilahi rabil ‘alamin, wa sallalahu ‘alaa nabi-inaa Muhammad, wa ‘alaah alihi wa sahbihi wa salim.

*Notas del traductor al castellano.


Para escuchar la historia, click aquí contada por Dr. Saleh as-Saleh (رحمه الله  )


Transcrito por - Fatimah bint Mohamed min Canada .
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://adonaielohenu.blogspot.com/2013/12/daniel-la-historia-hacia-el-islam-un.html
Texto en inglés: http://abdurrahman.org/seerah/story-of-islam-roman-monk.html


sábado, 7 de diciembre de 2013

“Cuanto más Humilde Eres Ante Allah …”

“Cuanto más Humilde Eres Ante Allah …”
por ibn Taymiyah



De las palabras de Ibn Taymiyyah:


“…Y el adorador – cuanto más humilde, necesitado, y sometido está ante de Allah – más cercano él estará de Él, y más querido será para Él, y en mayor estatus será para Él. De este modo, el más feliz de la Creación es quién es el mayor en servidumbre a Allah.

En cuanto a la Creación, como es dicho: Estate en necesidad de quien quieras, y serás su prisionero; se suficiente de quienquieras, y serás su adversario; sé amable con quienquieras, y serás sus autoridad …

Así, el siervo en el mayor estatus y honor con otros es cuando él no los necesita de ningún modo, manera, o forma. Si eres bueno hacia los demás sin necesitarlos, serás mayor ante sus ojos. Cuando estás en necesidad de ellos – aun si fuera para un sorbo de agua – tu estatus es reducido ante sus ojos de acuerdo con la necesidad que estés de ellos. Y esto es de la Sabiduría y la Mirsericordia de Allah, a fin de que la Religión toda sea para Allah, y que nada sea asociado junto con Él.

A causa de esto, cuando Hatim al-Asamm fue preguntado: ‘¿Con qué puede uno protegerse de la gente?’ él contestó: “Con que usted libremente les dé de lo que usted tiene, y que usted sea frío e indiferente hacia lo que ellos tienen.” Sin embargo, si estás en posición de ser compensado por ellos, y ellos también necesitan algo de tí, y las necesidades de los dos lados se hacen iguales, os volveis como dos comerciantes, ninguno tiene virtud alguna sobre el otro. Si ellos son el lado más necesitado, es cuando ellos se volverán sometidos.

De este modo, con el Señor Exaltado, cuanto más generoso eres hacia Él es cuando más lo necesitas. Con la Creación, cuando más insignificante eres hacia ellos es cuando más los necesitas … ”


['Majmu' al-Fatawa'; 1/67]
Traducido al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Cuando Allah quiere a un siervo...

Cuando Allah quiere a un siervo...




عن حبيب ، عن ابن سيرين قال :
إذا أراد الله بعبد خيرا جعل له واعظا من قلبه يأمره وينهاه

Desde Habib, que Ibn Sirin dijo:

"Cuando Allah quiere el bien para un siervo: Él hace de su corazón un amonestador para él, Le ordena [el bien] y le prohíbe [el haraam] "

Az-Zuhd del Imaam Ahmad ibn Hanbal: 1787
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia.


viernes, 6 de diciembre de 2013

El taqwa de las Sahabiyat

 El taqwa de las Sahabiyat


Esto era una actitud muy común entre las esposas de los predecesores piadosos ( As salafu as salih)
En aquella época cuando un hombre salía de la casa de la esposa. Ésta le solía decir:

" Ten cuidado de adquirir bienes ilícitos, porque podemos soportar el hambre pero nunca podremos soportar el fuego del infierno".




Mukhtasar minhaj al Qasidin de Ibn Qudama
Página 37.
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/02/el-taqwa-de-las-sahabiyat.html

jueves, 5 de diciembre de 2013

Anécdota del Sheikh Al Albani

Anécdota del Sheikh Al Albani  



Ha sido contado por Sameer Ibn Ameen az-Zuhayree:

"Una vez yo estaba con el Sheikh mientras estaba enfermo (hospitalizado), cuando un médico (afeitado) entró en su habitación. Después de haberle dado al Sheikh su medicación, cuando se disponía a salir dijo al (Sheikh): "Oh Shaykh pida por mí"
El Shaykh  le dijo: "Que Allah te embellezca con lo que Él ( azza wa jal ) ha embellecido al hombre"


http://www.darwa.com/forum/archive/index.php/t-5046.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para el foro www.islamentrehermanas.com

El pecado destruye, incluso después de un largo período de tiempo ...

El pecado destruye, incluso después de un largo período de tiempo ...




Es un punto delicado sobre el cual la gente se equivocan acerca del pecado del cual no ven las consecuencias al momento, mientras que las consecuencias pueden tardar y ser olvidadas, así el siervo piensa que no será salpicado después de esto, como se ha dicho:

Si una pared no está polvorienta y se derrumba

A partir de ahí, nunca más llegará a estar polvorienta.

¡Gloria a Allah!

¿Cuántos han perecido a causa de esto?

¿A cuántos les ha hecho desaparecer las bendiciones?

¿A cuántos les ha provocado castigos?

¡Cuántos son aquellos que son engañados por esto, entre los sabios y las élites, por no hablar de los ignorantes!

Este hombre engañado no sabe que el pecado destruye, incluso después de un largo período de tiempo, de la misma manera que destruye el veneno.


Abu Ad-Darda dijo:



"Adoren a Allah como si Le vieran, considérense entre los muertos, y sepan que lo que es mínimo y les basta es mejor que lo que es considerable y les lleva a la transgresión, y sepan que la bondad no se gasta y que el pecado no se olvida. "


Az Zuhd (716)

El pecado y la curación, Ibn Al Qayyim, edición Tawbah p.79
copiado de alhouda.forumactif.com
Imam Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya

Texto en francés: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-le-peche-detruit-meme-apres-un-long-moment-110157608.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/11/el-pecado-destruye-incluso-despues-de.html

Cortesía de: http://www.islamentrehermanas.com/t8322-el-pecado-destruye-incluso-despues-de-un-largo-periodo-de-tiempo